【www.wfmzgg.com--原创文章】
——读傅佩荣《加法与减法》有感
前几日，去北京办事，在老同学文超的家里，我看见他书桌上有一本傅佩荣的书，我翻了翻。这时，他见我翻看傅佩荣的书，就抓住机会和我说，傅佩荣是一个大哲学家，你多看看他的文章和讲座，会对你有很大帮助，会提升你的人生境界。因为那时很忙，没有深入去谈，事后差点忘了，好在，今天打开老同学的博客，看到有傅佩荣先生的博客链接，便立即打开傅先生的博客看看，刚看一篇文章，就被文章里的哲学理趣所吸引住了，读后，让你真真切切感觉到它的文章就是在净化你的心灵，提升你的人生境界，现举例说明。
傅先生《加法与减法》这篇文章主要就是围绕老子的一句话“为学日益，为道日损”阐述自己的理解，读后令人叹服。文章先解释老子所说的“为学日益，为道日损”这句话的意思是：探求知识，每天要增加一些；探求“道”，每天要减少一些。
对于“为学日益”，傅先生是用自己在美国读博的求学经历解读的，读后，让我们不能不对傅先生产生敬意，同时让我们深深地懂得，学习是一个渐进的过程是急不得的，陶渊明曾说“勤学如春起之苗，不见其增，日有所长。辍学如磨刀之石，不见其损，日有所亏。”讲的也是这个道理。学习是苦中有乐的事，苦与乐是辩证统一的，刘基在他的《苦斋记》中曾说“乐与苦，相为倚伏者也，人知乐之为乐，而不知苦之为乐，人知乐其乐，而不知苦生于乐，则乐与苦相去能几何哉！”有时，旁观者看着苦读学习的人感到很苦，其实，苦读学习的人可能还会感到是一种精神享受，是一种人生幸福。学习能提升人的境界，按照冯友兰先生的说法人生有四境界，我想学习就是提升人生境界的最佳途径。傅先生遇事能泰然处之，“没关系，老与病是人生之必然，只是早晚的问题。付出代价而拥有一些‘知识’，在当时认为是值得的，现在则认为是必要的。”，这就是一种很高的人生境界。
对于“为道日损”，就很难理解了，但是傅先生借用印度教的一种说法就使这个哲学道理变得浅显易懂了，他说：“印度教有一种说法，认为‘人只要出于利己而做的任何事，都会给自己穿上一层外衣，并因而与别人越来越疏远。’人与人原本有一个相通的‘大我’，但是却在‘小我’的执着与盲动中‘增加’了重重阻隔，以致人我之间有如两个不同的世界。为了回归‘大我’，小我必须‘减去’外在的包装，不再由利己的角度去做事。这正是一种‘减法’哲学。”读后我们便豁然开朗了，明白其中的深刻道理了。
傅先生然后又联系当今社会现实，解释了什么叫“道法自然”。我们到底该如何修炼自己呢？他帮我们指出了一条明路——去除一些欲望，减少比较与竞争的念头。反观自己，自己有时是不是感觉到活得很累，是不是就是因为自己的欲望过多，追逐金钱，谋取权力，投机取巧，口是心非，勾心斗角，尔虞我诈等等。比较产生欲望，欲望促使竞争，竞争就会有不合理，不合理就会内心愤懑，内心愤懑就会心神疲惫，疲惫让我们感到活着真是很累很累。为了摒弃不合理的欲望，去除心中杂念，为了修炼自己，为了提升自己的人生境界，我们的确应该用减法，应该“损之又损”。
总之，为了提升我们的境界，我们要学会运用加减法，这样我们就能真的理解了老子所说的“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为”了。
附：
加法与减法
傅佩荣
老子说：「为学日益，为道日损。」意即：探求知识，每天要增加一些；探求「道」，每天要减少一些。这句话前半段很清楚，后半段就有些神秘了，学习当然也要注意自己的身体。
先说那清楚的部分。我在美国念书的四年，算是一生中最用功的阶段。平均每天读书十二小时，连续四年不分寒暑假，连自己都觉得相当悲壮。为了一个博士学位，许多人都有类似的经验。外国同学为我取个绰号，叫做「那个最不可见到的人」，因为除了上课之外的时间，我总是安稳的待在图书馆或宿舍中念书，好像世上发生的事都与我无关，天塌下来也不必担心。我的外国指导老师还提醒我「小心，眼睛可别弄瞎了。」
当时是「身在苦中不知苦」，反而因为「为学日益」而觉得每天都有收获，心中深感平静。四年之内修完十二门课程，考过三种语言，又通过了三门学科测验，并且写完将近二十万字的一本论文。我说「身在苦中」，是因为四年下来念完书时，我的身体已经耗尽了元气，许多毛病都到了临界点，明显影响了往后的健康。没关系，老与病是人生之必然，只是早晚的问题。付出代价而拥有一些「知识」，在当时认为是值得的，现在则认为是必要的。
这种加法哲学其实到处可见。谁不想多交几个朋友？多赚一些钱？一再提升职位？增加知名度与影响力？但是，老子说：「为道日损。」他在主张什么观念？
印度教有一种说法，认为「人只要出于利己而做的任何事，都会给自己穿上一层外衣，并因而与别人越来越疏远。」人与人原本有一个相通的「大我」，但是却在「小我」的执着与盲动中「增加」了重重阻隔，以致人我之间有如两个不同的世界。为了回归「大我」，小我必须「减去」外在的包装，不再由利己的角度去做事。这正是一种「减法」哲学。
若要认同老子观点，必须先明白「道」是什么。我们早就听过「道可道，非常道」的说法，明白「道」是无法用言语说清楚的。以较简单的方式来表达，道代表「万物本来的样子」。万物之中，人类最聪明，会装扮、演戏、作秀，会言不由衷、口是心非、勾心斗角，以致这个世界变得十分复杂，充满观念上的混淆与行为上的麻烦，最后是乱成一团而越来越不快乐。
譬如，由于比较与竞争，人类社会才会进步；但也正因为如此，人们大多活得痛苦。我们能否暂时忘记比较，化解竞争，让自己活出「本来的样子」？许多人喜欢老子的「道法自然」一语，但这句话是什么意思？「自然」一词在老子书中出现五次，所指的都是「自己如此」，而不是一般人想象中的自然界。自然是指自己如此，而自己如此的状态就足以表现「道」了。在自己如此的状态中，每一样东西都各安其位，人类也不例外。换言之，一个人要过得开心，根本是件最容易的事，因为快乐的条件从来就掌握在自己手中。而世间所有的痛苦都不外是「自寻烦恼」四字而已。
因此，去除一些欲望，减少比较与竞争的念头。每天如此修练，最后呢？老子继续说：「损之又损，以至于无为，无为而无不为。」让一切自然发展吧！
查看更多原创文章相关内容,请点击原创文章