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庄子有一天明白了天下大道，便将自己物我两忘，置身于尘俗世外，一日夜里，化身蝴蝶，竟把其他蝴蝶迷住了，庄子感叹道，天下万物真美也！可是却被一只青蛙当做蝴蝶把自己吃了，于是庄子下一夜做青蛙，可是青蛙又被蛇吃了，于是庄子有变成了蛇……到了最后庄子居然发现他又变回了自己。
我们在寻找意义，我们在寻找我们心目中的美丽、伟大……但我们只是忘了我们形成的几率是那么的渺小，我们没有选择生的权利，这也就决定了我们我们没有选择死亡的权利一样，我们的意义是将自己化身千万之后的自己，把自己看成自己，又化成了别人，让自己的思想在这尘俗里奏出了自己也那一明白的交响乐，也有人像庄子一样超脱，可最终还是自己。
化身千万之后，我们就会懂得原来自己只是传承的一个部分，历经千万而化身自己为，我们也是一种传承的意义。即便我们追寻的不是自己本身。
回归自然，去除我们没身上的石头去还原。
我们不应将自己与自然对立起来，一切都是十分自然的，一切都是十分有规律的，所以将康德的原理归纳与自然的原话原理中去，或许是行得通的，但是我们的认知仍是建立在人对自然的认知上的，我们能否将自己化为乒乓球之后就明白了所有的原理呢？如果我站在乒乓球的原理，这就与康德的观点就有冲突，康德的观点：人应该自己给自己制定法则。与此不同的还有中国道家的理论，康德可能是错误的，但是他的理论的确难以被攻克？追求幸福的过程中，什么是幸福的本质？什么是幸福的追高原则？幸福与自由的关系？真的有绝对的自由吗？又是什么样子？庄子的自由；康德的自由；公开课里的自由？这是一个包容的社会，我们得为每一种思想批判。哪一种自由是可行的？最现实的自由是什么？
快乐真的随时存在吗？自由真的随时存在吗？两者若同时存在，又会有什么关系那？
乒乓球里的自由，真正的自由不是我要将对方打败的欲望，这样我会成为实现目的的工具，而且失误率极高，应为我们总是只记得攻而忘了防守。这会导致我们对球的判断下降，进而导致我们的失误；但我们仍不把自己忘记，按照康德的理论，绝对的自由的认知是建立在人的总体的时间与认知上的，我对乒乓的理论达到了一个新理论，但我可以达到这种认知上的自由，那么我的职业动机又是什么呢？是我想将自己的职业目的---打好乒乓球作为我的动机（似乎是自由的），那也是不会太自由的，自己应为作为自己的目的，但我若是这么想，我要将自己的职业目标作为自己的约束，拿自己的目标的选择也执行过程也遭到了十分强烈的冲击，自己是目的，但自己也是目标；经自己忘记。将自己想象成乒乓球，那么会对求做一个十分明确的认知，将自己的所有思想全都在乒乓球上，运用乒乓球自己的原理，我只是它的原理做一个被动的接受，但原理的目标是什么？是将对手打倒吗？那就是我被动机利用了？乒乓球的思想没有原理（是认为加上去的），可否将认为的原理认为与自然是合为一体的那，应为人也是自然的一个部分，我那乒乓球的原理与成绩的测算是不是统一呢？按照康德的原理，将自己的原理与人类的认知作为原理的认知?什么是我们行为的最高原则？与道德的原则是不同的。
化身万物是自由的，与万物而化身自己是有意义的。
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