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其实每当自己感到外界的影响时，总会受到相应的情绪波动，然而有些事的感觉是那么不可靠，因为自己的感受其实大部分都是在帮着自己说话，所以在我们感受世界所带给我们的感受时，先感受我们自己真正的想法，观察别人不如先观察我们自己。
也许，内在的真实想法总是隐藏的很深，所以往往自己做的与想要表达的有着差异。“五日三省悟身”，当我们能观察自己，了解自己是一个什么样的人以后，也许有些问题就会豁然。
观察自己，与自己进行沟通，净化自己在尘世所携带的凡尘，让自己知道自己所需要的，再向着那地平线看去。
其实观察自己类似于禅，禅又为古印度梵语的汉语译音词“禅那”的简称，具体说是巴利语 Jhāna 的音译，梵语 Dhyāna 的简称，汉语意译为“思维修”或“静虑”，也有译为“弃恶”或“功德丛林”者，古人通过禅能使自己的思绪清净，从而抛开杂念，拥有最真实的自己。
涟漪微起的水面上，独自飘荡着一叶渔舟，它完全能够唤起孤绝的禅的感觉——茫茫大海般广漠无限，又如涓涓小溪般怡然自得。这一叶小舟无依无靠，他构造原始，没有保持稳定的机械装置，没有乘风破浪的舵浆，也没有各种战胜恶劣气候的科学仪器，总之，与现代化的万吨巨轮形成鲜明对照。但正是这种极端无依无靠，才体现出一叶渔舟的美德，使我们感到有一种无限的“绝对性的东西”围绕着小舟及一切，包含万物。在禅中我们对于自我的理解，以及与宇宙之间的关系，观察自己，渐悟自己的存在的意义。
在静思中观察我们那颗飘泊已久的心灵，俨然藏着那最真实的感动与梦想，孤绝的禅是对内心的倾诉，更是对内心的抚慰，让我们受伤的心灵得到医治。在观察自己中，找回我们最初的真。
有人问大龙智洪禅师：“什么是微妙的禅？”智洪禅师回答：“风送水声来枕畔，月移山影到窗前。”
空 中，梧桐落叶飘零；眼前，萧瑟秋花凝霜。一位秀才问赵州禅师：“此情此景，如何感悟人生？” 赵州禅师淡淡地说：“不雨花犹落，无风絮自飞。”
大 同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说：“森罗万象，都在里边。”章禅师将茶水泼在地上，然后问：“森罗万象，在什么地方？”大同禅师说：“可惜了一杯茶。”
这就是禅，禅者的态度，禅者的智慧。
再看右图一幅画：枯枝上一只鸟孑然而立，画面及其简练，一条线、一抹影、一块墨，都恰如其分。它似乎在向我们喟叹：天越来越短了，自然界繁茂的夏天就要过去，荒寂的秋日将再次降临。这画中的意境也许有些感伤，但它却能使我们去审视自己的内心。当我们有能力观察到这一点时，深藏在内心世界的无数精神宝藏就会展现在我们面前。
观察自己，在禅悟中发觉自己那份真实的心。
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