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新生命的诞生绝非是一件令人欣喜的事情，可以设想一下：当我们拖着疲惫的身体踏着沉重的脚步，本来心情已经很是糟糕，这时居然有人为争一个座位而和你争吵；当我们已经饥肠辘辘心神不宁，又不得不忍受漫长的等待。
生命开始啼哭时，就意味着一个新的不幸已经开始，新生命要不断的忍受生命所带来的坎坷、忧伤、屈辱。在这之中偶尔会有欣喜、欢愉等短暂的元素，但谁也不能改变新生命带来新坟墓的悲剧现实。不难发现，当生命诞生时，新爸爸和新妈妈会为之欣喜，但欣喜的背后是什么?深入思考得之：欣喜的是完成了责任，是生存的需要，生命所带来的快乐是谁也不能够拒绝的，而非纯正得为生命的诞生而欢愉。换言之，很难发现，一个人对与自己不相干的孩子感到欢喜。
新生命有了自己独立思考的时候会发现生命的本质就是客观存在的躯体和抽象的意识，别无他所。用抽象的意识控制有形的躯体，意识本身就是一个模糊的概念，用它再来控制人的行为功能和言语功能可想而知人类的滑稽程度。
自身的意识不能控制自己言行的时候，一种意识上的寄托就会应运而生，这种寄托存在的形式就是信仰。每个人都会有不同的信仰，即使拥有同一信仰的人他们所信仰的出发点和着陆点也各有迥异。人总把一些美好的东西寄托在信仰上而大多数的信仰是幻想着描述以后，而以后又有谁能够控制？世人只知信仰是对现在的一种无可奈何，殊不知这只是对自己的欺骗而已。但又不能阻止它的存在，这确实是一个矛盾的现实。正如生命的产生就意味着死亡，而人类却依靠医药、科学甚至是迷信来竭力阻止这一过程的进展，这又是何等的愚蠢！
潘多拉盒子告诉人类：希望在自然世界中是不存在的，因为有了意识、思想、思考才会产生，是一种社会因素。即使是在动物、植物的生存理念中希望也是因为有了意识才可能存在。饥饿产生了寻求食物的意识，天寒产生了求暖的意识，空虚产生了寻求快乐的意识，而所有的这些又促使我们产生了希望，继而衍生出行为。
因为有了希望和信仰使生命有了它存在和继续产生的意义和驱动力。
不能否认的一点，无论什么都有它存在的价值，而他存在的最大可能性自然也就取决于此。我们不会因为它一个单纯的事物去喜欢它、欣赏它，而是因为它能为我们带来什么？最起码是口食上的东西。有了价值就有了生存的基础。相反，既然存在了就要想办法将这种存在的期限和意义最大化，这就有变相的支持了希望的存在，希望又反向印证了存在的客观性。
人类苦苦的找寻希望究竟意味着什么，是生命存在的意义还是单纯人类追求的概念亦或是其它什么？无人得知。我们可以了解到：人与人的思想结构不同，行为意识不同，所构画出来的希望也就不同。但有一点可以确定，希望是虚无飘渺的，就如同菩萨、佛祖、上帝之类的概念，是人类意识处于空虚状态所衍生的产物。
我们的希望是毫无实际意义的。希望的存在是为了支持我们个体的存在和体现存在的价值。当希望不复存在时个体虚假的生命也就随着希望的破灭而消逝，这是不可否认的事实。自有人类活动以来，从不缺乏自杀者，为什么自杀?我们可以做一个不太恰当的比喻：自然界中生物链存在，鹰作为食物链的顶端，充分享受兔子所带来的佳肴，兔子次之充分享受着阳光带来的青草，当草儿不堪重负时，就采取自我灭亡的方式来报复兔子，借以此报复生活在顶层的鹰。而这种体现方式无论是奴隶社会、封建社会、社会主义社会都存在，并且愈发的严重和不可收拾。
就人类而言，无论生亦或死，都伴随着希望。只是产生希望的主体改变了，生命存在时是生命主体产生一系列的希望，而死后则是生命存在的人对死者产生一系列的希望。我们很容易发现，在坟墓前，生者都会表达对死者的希冀，其用意并非全为死者，更重要的是对生者的一种心理安慰，这又是生者的一种希望。这就又产生了希望施体和受体的概念，在人类的所有希望中自身都是受体的一部分或者全部，因为是自身产生的希望就必然会与自己有关，无论这个希望是好是坏，结局是喜是悲。
当我们大多数人做着希望的梦，幻想着美好未来的时候，有些人却因为希望的破灭死亡，这个死亡并非特指肉体的的僵硬、冷却，更多的是有肉体死亡的希望而没有使肉体死亡的胆量继续苟延残喘的人，我们称之为麻木。麻木并非全然没有希望了，麻木者借以麻木来麻痹自己，脱离社会，摆脱人群的困扰，生活在一个自我的世界里，这又恰恰表现了一个人对生存的无奈，而产生了摆脱世事的希望。麻木者用实践体现着这一希望的存在。
可能在不刻意中我们意识不到希望的存在，可她确实又存在于我们的思维中，我们的潜意识引导着希望，继而引导着我们的行为，这是我们所感觉不到的。意识存在希望就必然存在，这些我们是左右不了的。
我们幻想一个这样的场景，一边是浩渺无边的大海，一边是广阔无垠的沙漠，中间是一架桥，桥的尽头是一棵树，树一边枝繁叶茂，一边枯枝萎靡。这就是存在和希望。
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